filoso
La escuela de Atenas, de Rafael, representa a los filósofos, matemáticos y científicos más importantes de la antigüedad.
sábado, 18 de septiembre de 2010
viernes, 17 de septiembre de 2010
Corrientes filosoficas
1. Escribe cinco razones que identifican el estoicismo.
La ética estoica se funda en la idea de la autarquía, de la suficiencia.
En la moral estoica vemos que todas las cosas sirven a la perfección de la totalidad; la única norma de valoración es la ley divina universal que lo encadena todo, a la cual llamamos naturaleza. El centro de la preocupación de los estoicos es igualmente el hombre y el sabio.
Su verdadero interés es por la moral.
La física estoica es materialista.
2. ¿Por qué el epicureísmo es cuestionable para muchos moralistas?
Porque como el nombre lo indica el epicureísmo se basa en los pensamientos y opiniones de Epicuro y una de las opiniones de Epicuro es que el placer es el verdadero bien y que es quien nos indica lo que conviene y lo que repugna a nuestra naturaleza. Por esta opinión los epicureístas van a favor del placer aunque con algunas condiciones. Esto sería un tanto chocante para los moralistas.
3. ¿Por qué el escepticismo es una motivación a la investigación?
Porque los escépticos pierden la confianza en que ninguna de las respuestas a las preguntas sea verdadera, ni una nueva tampoco. Esto es que las respuestas encontradas para ellos no tiene que ser siempre la correcta sino que tienen que seguir buscando, así que, incita a investigar, a buscar más respuestas hasta ver si se logra llegar a confiar en una respuesta.
4. Relaciona el eclecticismo con la búsqueda de conocimiento.
El eclecticismo en si, es un conjunto de conocimientos porque su filosofía está basada en distintas fuentes, toman de aquí y de allá lo que les interesa para formar un conjunto y obtener lo que ellos quieren. Por esta razón, buscaban, adquirían conocimientos y se enriquecían de ellos. Eclecticismo era una búsqueda constante de conocimientos para llegar a algunas conclusiones.
5. ¿Con cuáles corrientes o escuelas se identifican cada una de las filosofías anteriores?
El estoicismo se identifica con los filósofos moralistas socráticos, y especialmente con los cínicos.
El epicureísmo se identifica con los cirenaicos así como con los estoicos.
El escepticismo se identifica con la Academia media y nueva.
El eclecticismo se identifica con todas las corrientes ya que este toma lo que le interesa de todas para formar su teoría.
II. Explica los siguientes términos filosóficos.
Mayéutica: En la filosofía socrática, es un método que se basa en preguntas, en un interrogatorio para que al interlocutor percatarse de su ignorancia se preocupe por buscar la verdad, por investigar. Este método ayuda a dar luz a la mente.
Dialéctica: En principio la dialéctica era el arte del diálogo y de la discusión. Este significado fue cambiando a través del tiempo y de los distintos filósofos le fueron dando su propio significado.
Ej. Para Platón era:
Habilidad para discutir mediante preguntas y respuestas.
Arte de clasificar los conceptos para su examinación y discusión.
Para Aristóteles:
Forma de razonamiento que se refiere a las opiniones probables.
Para Sócrates:
Arte del diálogo y la discusión mediante preguntas y respuestas.
3. Metafísico: Lo que se refiere al ser, en cuanto tal, desde el punto de vista de sus propiedades y causas. El conjunto de categorías más generales, utilizables para explicar la realidad.
Inmanente: Es algo que se encuentra unido de manera inseparable a un ser. Puede que se distinga conceptualmente, o sea de concepto.
Es inmanente lo que se encuentra en, y no más allá. Se opone a la trascendencia.
Determinismo: Es una doctrina que se fundamenta en el principio de que: `todo hecho o acontecimiento que sucede en el mundo tiene su causa'.
Basados en este principio se podría argumentar que si todo lo que pasa tiene una causa entonces vivimos en un universo determinado. Por eso se llama determinismo por según lo esta doctrina plantea todo está determinado.
Escepticismo: el escepticismo es una doctrina referente al conocimiento, que propugna que no se puede llegar a una verdad absoluta o que e hombre no puede llegar a ella. Del lado práctico el escepticismo considera que es la `salvación del individuo el no adherirse a cualquier opinión determinada'.
Libertad: La libertad es la base o condición de la responsabilidad en nuestra vida. Es la posibilidad de decidir entre dos o más alternativas. Es el control radical sobre la propia decisión. Paradójicamente también es una manera de estar limitado.
Existe la libertado natural que es la posibilidad de librarse del condicionamiento de un orden natural predeterminado e invariable.
La libertad social o política es la autonomía, independencia que tiene una comunidad humana. Es libre quien actúa de acuerdo a las normas de la comunidad.
La libertad personal es la independencia que tiene un individuo respecto a las presiones de la comunidad, la sociedad o el Estado. Es libre quien es capaz de reflexionar, juzgar determinar los límites dentro de los que puede actuar y cuáles serán las consecuencias de sus actos.
El iluminismo es la doctrina que propone que Dios es la verdad y todas las proposiciones que se consideran verdaderas son así porque han sido previamente iluminadas por la luz divina. Esa luz procede de Dios. Por la iluminación divina el hombre puede intuir lo inteligible de sí mismo.
Dios es el padre de la luz inteligible.
Contingente: es lo que puede ser como no ser. Ni remite a la razón ni a la necesidad y, en consecuencia, nada tiene que ver con el determinismo. Se opone a necesario.
Racionalismo: es la doctrina filosófica en la que la razón humana es el único medio de conocimiento confiable. El conocimiento no puede depender de la percepción de los sentidos porque fallan. Actitud intelectual que no puede prescindir de la razón. Se opone a empirismo, a misticismo y a tradicionalismo.
III- Resumen de los textos
Filosofía para todos ( Miguel Ángel Fomerín)
El deseo de saber nos llevaron a buscar respuestas a las preguntas que la vida nos plantea. Todos en cierta medida filosofamos porque pretendemos tener la verdad.
Fernando Savater, uno de los ensayistas más leídos y penetrantes de la literatura española actual, autor de obras como ´ Ética para Amador, ´ El valor de educar ´ e ´ Idea de Nietzche ´ ha llevado a muchos lectores a revalorizar aspectos importantes sobre la filosofía.
La filosofía nos ayuda a crear la criticidad en las personas que les permita ejercer la crítica, criticar todo lo que se nos propone en lugar de repetir los errores que comente otros. Criticar, valorar y jerarquizar las propuestas es la tarea de un lector con criterio. Savater postula la importancia del estudio de la filosofía como saber que no se sabe sino que nos lleva siempre a la incertidumbre. Savater comienza hablando de la muerte. La muerte es el límite momentáneo de la vida: para los materialistas, la transformación material, y para los religiosos es la trascendencia entre el alma y el cuerpo.
Utilizar la razón es someter a examen crítico las cosas que sabes, debatir con otros. La misión de la razón es la búsqueda de la verdad.
Tenemos que tomar la razón como vía de conocer la verdad. Sin dejar que sea la razón un ´ árbitro semidivino, que se encuentre por encima de nosotros sino dentro y entre nosotros. Ante todo somos individualidad. El ser humano es dueño de su libertad. Una libertad que los particulariza y los hace responsables. La relación del ser humano con la naturaleza; han sometido a una racionalidad transformadora la naturaleza; lo que ha tenido como consecuencia la puesta en peligro del hábitat.
Estamos retados a vivir en sociedad. Ese vivir juntos, se conjugan la participación de los ciudadanos y las deliberaciones de la sociedad política. Vivir juntos ha llevado a la inviolabilidad de la persona humana; El reconocimiento de que cada cual debe ser tratado de acuerdo a su conducta, no según aquellos factores aleatorios. Raza, sexo, etnia, clase social, etc. Se trata de intentar dar respuestas a la vida, con mi conciencia y con mi conciencia y con mis razones. Savater acerca la filosofía a aquellos que se les ha negado porque los filósofos hablan para filósofos y se olvidan que la filosofía no es una actividad especializada sino una reflexión humana que pretende hacer y contestar las preguntas de la vida.
Opinión personal
Este texto lo que nos quiere es que en un lenguaje llano, en un lenguaje simple explicar acerca de la filosofía. El fin de usar un lenguaje llano es que la filosofía no sólo sea de los filósofos sino que las personas comunes y corrientes sepan de qué se trata la filosofía y cuáles son sus objetivos. También incita a abrir los ojos y no ver el mundo desde una sola óptica sino tratar de verlo, ver las cosas de manera crítica y no aceptar que son de una forma sólo por que sí o porque otro lo dijo, sino investigar, pensar, analizar algunas preguntas de la vida y encontrarles una respuesta.
Invitación a filosofar (Alejandro Arvelo)
Pensar es la actividad radical es la actividad del filósofo. La práctica del filósofo es pensar y recrear lo conocido. El norte de todo aspirante a filósofo es filosofar. La capacidad de filosofar es una potencialidad. No es cierto que todos seamos filósofos.
Conociendo a fondo los recursos mediante los cuales han filosofado nuestros predecesores se aprende a filosofar, a pensar críticamente. La filosofía es búsqueda. Quien se precie de ser un filósofo ha de huir de las soluciones definitivas. Filosofar es desconfiar de quienes escogen un camino antes de haber andado otros y nos invitan a hacer lo mismo.
¿ Cómo estar seguro de que se escoge la mejor opción cuando sólo conoce se tiene una posibilidad? Quien sólo conoce una escuela, un filósofo o un libro, entienda que allí culmina y concluye toda búsqueda, pues carece del don de la elección.
La humildad y la madurez de juicio nos incita a ser laboriosos, a pensar, releer, comparar, relacionar, a buscar sin descanso la perla escondida en cada frase. Sólo quien sabe a fondo a qué altura se encuentra su mundo de él con propiedad.
Opinión personal
El texto de Alejandro Arvelo nos invita a pensar, analizar. Nos anima a no conformarnos con soluciones definitivas, sino buscar nuevas. Nos abre los ojos a no confiar plenamente en lo que nos dice una persona que solo conoce una fuente, un libro. Lo más importante de todo es que pensemos, investiguemos, comparemos y relacionemos opiniones sobre un tema y ver cuál es la verdad.
IV- Explica un mínimo de diez líneas la filosofía marxista. Hincapié en el materialismo y ateísmo de la misma.
Karl Marx parte desde un punto totalmente opuesto a la posición de Hegel. Marx invierte la orientación de la dialéctica. Para Marx lo ideal es lo material trasladado y vertido en la mente humana.
El materialismo afirma que no existe nada más que la materia. La materia es la única realidad, el espíritu no tiene ninguna.
El materialismo dialéctico afirma que el universo es un todo, formado por materia en movimiento, sometida a evolución ascendente y sometida a cambios.
El materialismo histórico es como se conoce la teoría de Marx según la cual los hechos económicos constituyen la base y la causa que determina todos los fenómenos históricos y sociales.
El materialismo va directamente en contra de Dios y de todo lo espiritual por tanto tiene relación con el ateísmo al no creer en que el ser supremo, espiritual y creador de todo es Dios.
V.- A- Conclusiones sobre el mito de la caverna.
El mito de la caverna quiere ilustrar lo que hacen los filósofos.
Plantea que todos los humanos, nosotros somos los moradores de la caverna. Creemos lo que estamos viendo no sabemos de dónde vino pero está ahí. Uno de ellos, en este caso el morador en el mito de la caverna y en nuestra vida es el filósofo, decide dejar de ver las cosas porque sí. Se dedica a investigar el por qué de las cosas, el origen, a salir de lo que ve a diario e investiga más a fondo. La luz son las ideas y descubrimientos que adquiere a partir de las investigaciones, las que en un principio puede que lo cieguen pero a medida que analiza puede llegar a la verdad. Entonces cuando regresa para comunicar a los demás, estos al estar faltos de ideas, estaban en sombra, en ignorancia, fuera de la realidad de lo que el filósofo había descubierto. Platón explica lo que un filósofo hace y representa en el mundo.
VI-B. Comentario de los pensamientos filosóficos.
1. ´ El fin justifica los medios
Este pensamiento por un lado en una justificación para hacer cosas indebidas porque si el fin, el propósito al final es bueno; para llegar a el, según éste pensamiento, puedo utilizar cualquier medio, puedo llegar de la forma que quiera, puedo hacer y deshacer para llegar al fin que me he propuesto. Lo que significa el pensamiento en si es que si hay un fin bueno; los medios utilizados para llegar a el son justificados. Puedo usar los medios que desee si el fin es bueno.
2. ´El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son.
Esta frase dicha por Protágoras se centra básicamente en el hombre. Se le da un valor si puede decirse sobrenatural al hombre. Esta frase se puede considerar como humanista, al considerar tan radicalmente que a partir del hombre medimos todas las demás cosas. El hombre no puede ser la medida de todas las cosas por que hay cosas que son espirituales, no son tangibles y existen aunque sean así. El hombre es tangible y no puede ser espiritual por tanto no puede ser la medida de algo espiritual.
3. ´Del asombro surge el pensamiento.
Esto es que cuando viene el asombro por algo que vemos, oímos, descubrimos, etc. entonces luego de ese momento de asombro viene el momento de pensar de analizar, investigar sobre lo que nos produce asombro para conocerlo y hacerlo familiar. Además de que nos damos cuenta de nuestra ignorancia, nos cuestionamos. Pensamos en las causas, consecuencias, los por qué y otras interrogantes e incógnitas que deseamos sustituir por el valor verdadero, o sea, la verdad.
4. ´Hube de suprimir la ciencia para hacer lugar a la fe´.
Emmanuel Kant en esta frase es muy realista y hace una afirmación muy cierta. La ciencia trata de descubrir verdades por medio de la experimentación, trata de cosas tangibles sin embargo la fe no, la parte de una creencia, de algo que no vemos. Por medio únicamente de la ciencia no podemos llegar a Dios así que la ciencia debe pasar a un segundo plano si es que verdaderamente queremos llegar a Dios. La ciencia en algunas circunstancias ayuda a la fe pero no es lo primordial en ella.
5. ´ Dios es aquello mayor de lo cual no podemos hablar´.
Dios es más de lo que podemos imaginarnos, más de lo que nuestra mente finita puede pensar. La grandeza y las cosas de ese Ser Supremo es inigualable, inimaginable. Por esta razón es que ante Dios somos pequeños. No podemos visualizar a Dios enfrente de nosotros por que El es más que un algo El es el Creador, y lo que existe es tan grande, tan complejo que hay que reconocer que sólo Dios podía haber hecho lo que hoy vemos incluso lo que hoy somos.
La ética estoica se funda en la idea de la autarquía, de la suficiencia.
En la moral estoica vemos que todas las cosas sirven a la perfección de la totalidad; la única norma de valoración es la ley divina universal que lo encadena todo, a la cual llamamos naturaleza. El centro de la preocupación de los estoicos es igualmente el hombre y el sabio.
Su verdadero interés es por la moral.
La física estoica es materialista.
2. ¿Por qué el epicureísmo es cuestionable para muchos moralistas?
Porque como el nombre lo indica el epicureísmo se basa en los pensamientos y opiniones de Epicuro y una de las opiniones de Epicuro es que el placer es el verdadero bien y que es quien nos indica lo que conviene y lo que repugna a nuestra naturaleza. Por esta opinión los epicureístas van a favor del placer aunque con algunas condiciones. Esto sería un tanto chocante para los moralistas.
3. ¿Por qué el escepticismo es una motivación a la investigación?
Porque los escépticos pierden la confianza en que ninguna de las respuestas a las preguntas sea verdadera, ni una nueva tampoco. Esto es que las respuestas encontradas para ellos no tiene que ser siempre la correcta sino que tienen que seguir buscando, así que, incita a investigar, a buscar más respuestas hasta ver si se logra llegar a confiar en una respuesta.
4. Relaciona el eclecticismo con la búsqueda de conocimiento.
El eclecticismo en si, es un conjunto de conocimientos porque su filosofía está basada en distintas fuentes, toman de aquí y de allá lo que les interesa para formar un conjunto y obtener lo que ellos quieren. Por esta razón, buscaban, adquirían conocimientos y se enriquecían de ellos. Eclecticismo era una búsqueda constante de conocimientos para llegar a algunas conclusiones.
5. ¿Con cuáles corrientes o escuelas se identifican cada una de las filosofías anteriores?
El estoicismo se identifica con los filósofos moralistas socráticos, y especialmente con los cínicos.
El epicureísmo se identifica con los cirenaicos así como con los estoicos.
El escepticismo se identifica con la Academia media y nueva.
El eclecticismo se identifica con todas las corrientes ya que este toma lo que le interesa de todas para formar su teoría.
II. Explica los siguientes términos filosóficos.
Mayéutica: En la filosofía socrática, es un método que se basa en preguntas, en un interrogatorio para que al interlocutor percatarse de su ignorancia se preocupe por buscar la verdad, por investigar. Este método ayuda a dar luz a la mente.
Dialéctica: En principio la dialéctica era el arte del diálogo y de la discusión. Este significado fue cambiando a través del tiempo y de los distintos filósofos le fueron dando su propio significado.
Ej. Para Platón era:
Habilidad para discutir mediante preguntas y respuestas.
Arte de clasificar los conceptos para su examinación y discusión.
Para Aristóteles:
Forma de razonamiento que se refiere a las opiniones probables.
Para Sócrates:
Arte del diálogo y la discusión mediante preguntas y respuestas.
3. Metafísico: Lo que se refiere al ser, en cuanto tal, desde el punto de vista de sus propiedades y causas. El conjunto de categorías más generales, utilizables para explicar la realidad.
Inmanente: Es algo que se encuentra unido de manera inseparable a un ser. Puede que se distinga conceptualmente, o sea de concepto.
Es inmanente lo que se encuentra en, y no más allá. Se opone a la trascendencia.
Determinismo: Es una doctrina que se fundamenta en el principio de que: `todo hecho o acontecimiento que sucede en el mundo tiene su causa'.
Basados en este principio se podría argumentar que si todo lo que pasa tiene una causa entonces vivimos en un universo determinado. Por eso se llama determinismo por según lo esta doctrina plantea todo está determinado.
Escepticismo: el escepticismo es una doctrina referente al conocimiento, que propugna que no se puede llegar a una verdad absoluta o que e hombre no puede llegar a ella. Del lado práctico el escepticismo considera que es la `salvación del individuo el no adherirse a cualquier opinión determinada'.
Libertad: La libertad es la base o condición de la responsabilidad en nuestra vida. Es la posibilidad de decidir entre dos o más alternativas. Es el control radical sobre la propia decisión. Paradójicamente también es una manera de estar limitado.
Existe la libertado natural que es la posibilidad de librarse del condicionamiento de un orden natural predeterminado e invariable.
La libertad social o política es la autonomía, independencia que tiene una comunidad humana. Es libre quien actúa de acuerdo a las normas de la comunidad.
La libertad personal es la independencia que tiene un individuo respecto a las presiones de la comunidad, la sociedad o el Estado. Es libre quien es capaz de reflexionar, juzgar determinar los límites dentro de los que puede actuar y cuáles serán las consecuencias de sus actos.
El iluminismo es la doctrina que propone que Dios es la verdad y todas las proposiciones que se consideran verdaderas son así porque han sido previamente iluminadas por la luz divina. Esa luz procede de Dios. Por la iluminación divina el hombre puede intuir lo inteligible de sí mismo.
Dios es el padre de la luz inteligible.
Contingente: es lo que puede ser como no ser. Ni remite a la razón ni a la necesidad y, en consecuencia, nada tiene que ver con el determinismo. Se opone a necesario.
Racionalismo: es la doctrina filosófica en la que la razón humana es el único medio de conocimiento confiable. El conocimiento no puede depender de la percepción de los sentidos porque fallan. Actitud intelectual que no puede prescindir de la razón. Se opone a empirismo, a misticismo y a tradicionalismo.
III- Resumen de los textos
Filosofía para todos ( Miguel Ángel Fomerín)
El deseo de saber nos llevaron a buscar respuestas a las preguntas que la vida nos plantea. Todos en cierta medida filosofamos porque pretendemos tener la verdad.
Fernando Savater, uno de los ensayistas más leídos y penetrantes de la literatura española actual, autor de obras como ´ Ética para Amador, ´ El valor de educar ´ e ´ Idea de Nietzche ´ ha llevado a muchos lectores a revalorizar aspectos importantes sobre la filosofía.
La filosofía nos ayuda a crear la criticidad en las personas que les permita ejercer la crítica, criticar todo lo que se nos propone en lugar de repetir los errores que comente otros. Criticar, valorar y jerarquizar las propuestas es la tarea de un lector con criterio. Savater postula la importancia del estudio de la filosofía como saber que no se sabe sino que nos lleva siempre a la incertidumbre. Savater comienza hablando de la muerte. La muerte es el límite momentáneo de la vida: para los materialistas, la transformación material, y para los religiosos es la trascendencia entre el alma y el cuerpo.
Utilizar la razón es someter a examen crítico las cosas que sabes, debatir con otros. La misión de la razón es la búsqueda de la verdad.
Tenemos que tomar la razón como vía de conocer la verdad. Sin dejar que sea la razón un ´ árbitro semidivino, que se encuentre por encima de nosotros sino dentro y entre nosotros. Ante todo somos individualidad. El ser humano es dueño de su libertad. Una libertad que los particulariza y los hace responsables. La relación del ser humano con la naturaleza; han sometido a una racionalidad transformadora la naturaleza; lo que ha tenido como consecuencia la puesta en peligro del hábitat.
Estamos retados a vivir en sociedad. Ese vivir juntos, se conjugan la participación de los ciudadanos y las deliberaciones de la sociedad política. Vivir juntos ha llevado a la inviolabilidad de la persona humana; El reconocimiento de que cada cual debe ser tratado de acuerdo a su conducta, no según aquellos factores aleatorios. Raza, sexo, etnia, clase social, etc. Se trata de intentar dar respuestas a la vida, con mi conciencia y con mi conciencia y con mis razones. Savater acerca la filosofía a aquellos que se les ha negado porque los filósofos hablan para filósofos y se olvidan que la filosofía no es una actividad especializada sino una reflexión humana que pretende hacer y contestar las preguntas de la vida.
Opinión personal
Este texto lo que nos quiere es que en un lenguaje llano, en un lenguaje simple explicar acerca de la filosofía. El fin de usar un lenguaje llano es que la filosofía no sólo sea de los filósofos sino que las personas comunes y corrientes sepan de qué se trata la filosofía y cuáles son sus objetivos. También incita a abrir los ojos y no ver el mundo desde una sola óptica sino tratar de verlo, ver las cosas de manera crítica y no aceptar que son de una forma sólo por que sí o porque otro lo dijo, sino investigar, pensar, analizar algunas preguntas de la vida y encontrarles una respuesta.
Invitación a filosofar (Alejandro Arvelo)
Pensar es la actividad radical es la actividad del filósofo. La práctica del filósofo es pensar y recrear lo conocido. El norte de todo aspirante a filósofo es filosofar. La capacidad de filosofar es una potencialidad. No es cierto que todos seamos filósofos.
Conociendo a fondo los recursos mediante los cuales han filosofado nuestros predecesores se aprende a filosofar, a pensar críticamente. La filosofía es búsqueda. Quien se precie de ser un filósofo ha de huir de las soluciones definitivas. Filosofar es desconfiar de quienes escogen un camino antes de haber andado otros y nos invitan a hacer lo mismo.
¿ Cómo estar seguro de que se escoge la mejor opción cuando sólo conoce se tiene una posibilidad? Quien sólo conoce una escuela, un filósofo o un libro, entienda que allí culmina y concluye toda búsqueda, pues carece del don de la elección.
La humildad y la madurez de juicio nos incita a ser laboriosos, a pensar, releer, comparar, relacionar, a buscar sin descanso la perla escondida en cada frase. Sólo quien sabe a fondo a qué altura se encuentra su mundo de él con propiedad.
Opinión personal
El texto de Alejandro Arvelo nos invita a pensar, analizar. Nos anima a no conformarnos con soluciones definitivas, sino buscar nuevas. Nos abre los ojos a no confiar plenamente en lo que nos dice una persona que solo conoce una fuente, un libro. Lo más importante de todo es que pensemos, investiguemos, comparemos y relacionemos opiniones sobre un tema y ver cuál es la verdad.
IV- Explica un mínimo de diez líneas la filosofía marxista. Hincapié en el materialismo y ateísmo de la misma.
Karl Marx parte desde un punto totalmente opuesto a la posición de Hegel. Marx invierte la orientación de la dialéctica. Para Marx lo ideal es lo material trasladado y vertido en la mente humana.
El materialismo afirma que no existe nada más que la materia. La materia es la única realidad, el espíritu no tiene ninguna.
El materialismo dialéctico afirma que el universo es un todo, formado por materia en movimiento, sometida a evolución ascendente y sometida a cambios.
El materialismo histórico es como se conoce la teoría de Marx según la cual los hechos económicos constituyen la base y la causa que determina todos los fenómenos históricos y sociales.
El materialismo va directamente en contra de Dios y de todo lo espiritual por tanto tiene relación con el ateísmo al no creer en que el ser supremo, espiritual y creador de todo es Dios.
V.- A- Conclusiones sobre el mito de la caverna.
El mito de la caverna quiere ilustrar lo que hacen los filósofos.
Plantea que todos los humanos, nosotros somos los moradores de la caverna. Creemos lo que estamos viendo no sabemos de dónde vino pero está ahí. Uno de ellos, en este caso el morador en el mito de la caverna y en nuestra vida es el filósofo, decide dejar de ver las cosas porque sí. Se dedica a investigar el por qué de las cosas, el origen, a salir de lo que ve a diario e investiga más a fondo. La luz son las ideas y descubrimientos que adquiere a partir de las investigaciones, las que en un principio puede que lo cieguen pero a medida que analiza puede llegar a la verdad. Entonces cuando regresa para comunicar a los demás, estos al estar faltos de ideas, estaban en sombra, en ignorancia, fuera de la realidad de lo que el filósofo había descubierto. Platón explica lo que un filósofo hace y representa en el mundo.
VI-B. Comentario de los pensamientos filosóficos.
1. ´ El fin justifica los medios
Este pensamiento por un lado en una justificación para hacer cosas indebidas porque si el fin, el propósito al final es bueno; para llegar a el, según éste pensamiento, puedo utilizar cualquier medio, puedo llegar de la forma que quiera, puedo hacer y deshacer para llegar al fin que me he propuesto. Lo que significa el pensamiento en si es que si hay un fin bueno; los medios utilizados para llegar a el son justificados. Puedo usar los medios que desee si el fin es bueno.
2. ´El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son.
Esta frase dicha por Protágoras se centra básicamente en el hombre. Se le da un valor si puede decirse sobrenatural al hombre. Esta frase se puede considerar como humanista, al considerar tan radicalmente que a partir del hombre medimos todas las demás cosas. El hombre no puede ser la medida de todas las cosas por que hay cosas que son espirituales, no son tangibles y existen aunque sean así. El hombre es tangible y no puede ser espiritual por tanto no puede ser la medida de algo espiritual.
3. ´Del asombro surge el pensamiento.
Esto es que cuando viene el asombro por algo que vemos, oímos, descubrimos, etc. entonces luego de ese momento de asombro viene el momento de pensar de analizar, investigar sobre lo que nos produce asombro para conocerlo y hacerlo familiar. Además de que nos damos cuenta de nuestra ignorancia, nos cuestionamos. Pensamos en las causas, consecuencias, los por qué y otras interrogantes e incógnitas que deseamos sustituir por el valor verdadero, o sea, la verdad.
4. ´Hube de suprimir la ciencia para hacer lugar a la fe´.
Emmanuel Kant en esta frase es muy realista y hace una afirmación muy cierta. La ciencia trata de descubrir verdades por medio de la experimentación, trata de cosas tangibles sin embargo la fe no, la parte de una creencia, de algo que no vemos. Por medio únicamente de la ciencia no podemos llegar a Dios así que la ciencia debe pasar a un segundo plano si es que verdaderamente queremos llegar a Dios. La ciencia en algunas circunstancias ayuda a la fe pero no es lo primordial en ella.
5. ´ Dios es aquello mayor de lo cual no podemos hablar´.
Dios es más de lo que podemos imaginarnos, más de lo que nuestra mente finita puede pensar. La grandeza y las cosas de ese Ser Supremo es inigualable, inimaginable. Por esta razón es que ante Dios somos pequeños. No podemos visualizar a Dios enfrente de nosotros por que El es más que un algo El es el Creador, y lo que existe es tan grande, tan complejo que hay que reconocer que sólo Dios podía haber hecho lo que hoy vemos incluso lo que hoy somos.
viernes, 10 de septiembre de 2010
Determinismo
EL DETERMINISMO
es una doctrina filosófica que sostiene que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y acciones humanas, están causalmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia. Existen diferentes formulaciones de determinismo, que se diferencian en los detalles de sus afirmaciones. Para distinguir las diferentes formas de determinismo conviene clasificarlas acorde al grado de determinismo que postulan:
El determinismo fuerte sostiene que no existen sucesos genuinamente aleatorios o azarosos, y en general el futuro es potencialmente predecible a partir del presente (aunque lógicamente predictibilidad y determinación son independientes, ya que la primera requiere además cierto tipo de conocimiento de las condiciones iniciales).
El determinismo débil sostiene que es la probabilidad lo que está determinada por los hechos presentes, o que existe una fuerte correlación entre el estado presente y los estados futuros, aun admitiendo la influencia de sucesos esencialmente aleatorios e impredecibles.
es una doctrina filosófica que sostiene que todo acontecimiento físico, incluyendo el pensamiento y acciones humanas, están causalmente determinados por la irrompible cadena causa-consecuencia. Existen diferentes formulaciones de determinismo, que se diferencian en los detalles de sus afirmaciones. Para distinguir las diferentes formas de determinismo conviene clasificarlas acorde al grado de determinismo que postulan:
El determinismo fuerte sostiene que no existen sucesos genuinamente aleatorios o azarosos, y en general el futuro es potencialmente predecible a partir del presente (aunque lógicamente predictibilidad y determinación son independientes, ya que la primera requiere además cierto tipo de conocimiento de las condiciones iniciales).
El determinismo débil sostiene que es la probabilidad lo que está determinada por los hechos presentes, o que existe una fuerte correlación entre el estado presente y los estados futuros, aun admitiendo la influencia de sucesos esencialmente aleatorios e impredecibles.
sábado, 7 de agosto de 2010
La justicia
TEORIZACION SOBRE LA JUSTICIA
La Justicia no es el dar o repartir cosas a la humanidad, sino el saber decidir a quien le pertenece esa cosa por derecho. La Justicia es ética, equidad y honestidad. Es la voluntad constante de dar a cada uno lo que es suyo. Es aquel referente de rectitud que gobierna la conducta y nos constriñe a respetar los derechos de los demás.
La Justicia es para mí aquello cuya protección puede florecer la ciencia, y junto con la ciencia, la verdad y la sinceridad. Es la Justicia de la libertad, la justicia de la paz, la justicia de la democracia, la justicia de la tolerancia.
Hans Kelsen
Otro nivel de análisis lo constituye el hecho de entender la justicia como valor y fin del Derecho (más que como virtud subjetiva) al que podemos conceptuar juntamente con Norberto Bobbio como "aquel conjunto de valores, bienes o intereses para cuya protección o incremento los hombres recurren a esa técnica de convivencia a la que llamamos Derecho". Ahora bien en cuanto al bien juridico tutelado por el Derecho, o sea, el conjunto de condiciones protegidas por las normas juridicas, se puede considerar desde una perspectiva absoluta iusnaturalista dentro de la cual todo derecho es justo y si no es justo no es derecho. Pero desde una optica iuspositivista el Derecho es condición sine qua non de la justicia y a la vez, esta es una medida de valoración del derecho, por lo que podemos decir que un derecho positivo determinado puede ser "justo o injusto" de acuerdo con un ideal subjetivo de Justicia.
Todas las virtudes están comprendidas en la Justicia. En definitiva, la verdadera Justicia es el arte de dar a cada uno lo suyo, o bien, hacer a un individuo dar lo suyo a otro, ello con base en los principios de la ciencia del Derecho, lo cual debe hacerse sin discriminar ni mostrar preferencia alguna por nadie, toda vez que las personas deben ser tratadas por igual para, poder estar en condiciones de aplicar la Justicia a plenitud.
TEORIAS ACERCA DE LA JUSTICIA
Entre otras muchas teorías sobre la justicia, destacamos la de los filósofos:
PLATON: La Justicia como armonía social. En su libro "La República", Platón propone para la organización de su ciudad ideal, a través del diálogo de Sócrates, que los gobernantes de esta ciudad se transformen en los individuos más justos y sabios, o sea en filósofos, o bien, que los individuos más justos y sabios de la comunidad, es decir, los filósofos, se transformen en sus gobernantes.
ARISTOTELES: La Justicia como igualdad proporcional: Dar a cada uno lo que es suyo, o lo que le corresponde. Dice que lo que le corresponde a cada ciudadano tiene que estar en proporción con su contribución a la sociedad, sus necesidades y sus méritos personales.
Santo Tomás de Aquino: La Ley Natural. Dice que los ciudadanos han de tener los derechos naturales, que son los que Dios les da. Estos derechos son más tarde llamados Los Derechos Humanos.
Para los utilitaristas las instituciones públicas se componen de una forma justa cuando consiguen maximizar la utilidad (en el sentido de felicidad) agregada. Según esta teoría, lo justo es lo que beneficia al mayor número de personas a la vez.
ULPIANO: Justicia es la constante y perpetua voluntad de darle a cada quien lo que le corresponde.
viernes, 6 de agosto de 2010
Historia de la filosofia y sus epocas
La tradición filosófica occidental tiene una historia de más de 2500 años, desde la Antigua Grecia hasta nuestros días. A lo largo de ese tiempo, hubo una enorme cantidad de filósofos y movimientos filosóficos, demasiado numerosos para ser mencionados aquí. Lo que sigue es una mera caracterización de los distintos períodos de la historia de la filosofía occidental, incluyendo una mención a las principales figuras y corrientes de cada época.
FILOSOFIA ANTIGUA
La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David.La filosofía antigua se inició en la Antigua Grecia hacia finales del siglo VI a. C. y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo V d. C. Se la puede dividir en cuatro períodos: el de la filosofía presocrática, que va de Tales de Mileto hasta Sócrates, el de Platón, el de Aristóteles, y el período post-aristotélico o helenístico. A veces se distingue un quinto período que comprende a los filósofos cristianos y neoplatonistas. Los dos autores más importantes de la filosofía antigua, en términos de su influencia posterior, fueron Platón y Aristóteles.
El período de filosofía presocrática se caracterizó por una variedad de propuestas distintas sobre cómo entender el mundo y el lugar del hombre en él. A causa de los avances culturales y el intenso contacto con las culturas vecinas, las ciudades del mundo griego comenzaron a criticar a la tradicional concepción mitológica del mundo, y buscaron una concepción alternativa, natural y unificada. El pensamiento de estos primeros filósofos y científicos sólo nos llega a través de escritos fragmentarios y reportes de otros pensadores posteriores. Algunas de las personalidades más importantes fueron:
Los pensadores milesios, que intentaron explicar la naturaleza reduciéndola a un único principio originario y una materia primordial. Tales propuso que la materia fundamental de la cual todo se origina y todo está compuesto es el agua; Anaximandro asignó ese rol a una sustancia indefinible, lo ápeiron, y Anaxímenes al aire.
Pitágoras y la escuela pitagórica, para quienes los números eran el principio determinante de toda la realidad, adelantándose de esta manera a un importante principio de la ciencia moderna de la naturaleza.
Heráclito, quien resaltó el devenir y el cambio en el universo que señalan nuestros sentidos. Postuló como base de la realidad la razón (el logos), un principio unificador de los opuestos.
Parménides, quien postuló una ontología de la permanencia y no del cambio. Parménides señaló la unidad y la inmutabilidad del ser, dado que el cambio resulta imposible si no existe el no-ser (cuya imposibilidad es lógica).
Los filósofos pluralistas, para quienes no había una única materia primordial, sino varias. Empédocles fundó la doctrina de los cuatro elementos —el agua, el fuego, la tierra y el aire— que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo XVIII. Los atomistas, por otra parte, fueron los primeros en afirmar que el mundo está compuesto por átomos, y que todo lo que no son átomos es vacío. Las figuras más importantes de esta escuela fueron Leucipo y Demócrito.
Con la aparición de los sofistas a mitad del siglo V a. C., se puso al hombre en el centro de las reflexiones filosóficas. O como dijo Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Los sofistas se ocuparon en particular de los problemas éticos y políticos, como la cuestión de si las normas y los valores son dados naturalmente o son establecidos por los hombres.
El ateniense Sócrates se convertiría en el modelo de la filosofía europea. Sócrates conversaba con otras personas y los llevaba por medio de una serie de preguntas a revelar las contradicciones inherentes a sus posturas (método mayéutico). Sus manifestaciones de independencia intelectual y su conducta no acomodada a las circunstancias, le valieron una sentencia de muerte por impiedad a los dioses y corrupción de la juventud (véase la Apología de Sócrates).
Debido a que Sócrates no dejó nada por escrito, su imagen fue determinada por su discípulo Platón. Sus obras en forma de diálogos constituyeron un punto central de la filosofía occidental. A partir de la pregunta socrática de la forma «¿Qué es X?» (¿Qué es la virtud? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el bien?), Platón creó los rudimentos de una doctrina de la definición. También fue autor de la teoría de las Ideas, que sirvió de base a la representación de una realidad con dos partes: el plano de los objetos perceptibles con nuestros sentidos frente al plano de las Ideas sólo accesibles al intelecto mediante abstracción. Sólo el conocimiento de estas Ideas nos brinda una comprensión más profunda de la totalidad de la realidad.
Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las Ideas como una innecesaria “duplicación del mundo”. La distinción entre forma y materia es uno de los rasgos principales de la metafísica de Aristóteles. Su escuela comenzó a clasificar toda la realidad —tanto la naturaleza como la sociedad— en los diversos campos del conocimiento, a analizarlos y ordenarlos científicamente. Además, Aristóteles creó la lógica clásica del silogismo y la filosofía de la ciencia. Con esto, estableció algunos de los supuestos filosóficos fundamentales que fueron decisivos hasta la modernidad.
En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el bienestar psicológico o la paz.
Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.
La escuela de Atenas, de Rafael, representa a los filósofos, matemáticos y científicos más importantes de la antigüedad. Filosofía medieval
FILOSOFIA MEDIEVAL
Las siete artes liberales, según una ilustración del siglo XII.La filosofía medieval es la filosofía de Europa y Oriente Medio durante lo que hoy se llama el Medioevo o la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento. La filosofía medieval se caracteriza principalmente por intentar conciliar las doctrinas cristianas (pero también judías e islámicas) con la filosofía heredada de la antigüedad clásica. Algunas de estas doctrinas fueron especialmente difíciles (como la encarnación y la trinidad), pero el esfuerzo por resolverlas fue el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a desarrollar conceptos, teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía posterior.
Aunque la influencia de la filosofía pagana fue crucial para la filosofía medieval, la gran mayoría de los textos de autores clave como Platón, Aristóteles y Plotino fueron inaccesibles a los estudiosos medievales. Los medievales tuvieron acceso al pensamiento de estos y otros autores principalmente a través del trabajo de autores patricios como Tertuliano, Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como Cicerón y Séneca. En los siglos XII y XIII, sin embargo, una gran cantidad de trabajos de Aristóteles reingresaron a Europa desde el mundo islámico, influenciando enormemente a la filosofía. Este importante hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes de el reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.
El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente ameno y asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía. Algunos de los autores más importantes fueron Agustín de Hipona, Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo.
El segundo período fue más aristotélico. Asistió a la creación de las universidades, a una mayor profesionalización y sistematización de la filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de enseñanza. La escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y entre los autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto, Guillermo de Ockham y Buenaventura de Fidanza.
Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron: la relación entre la fe y la razón, la existencia y unidad de Dios, la cuestión de la compatibilidad entre atributos divinos; el problema del mal; el problema de la compatibilidad de la omnisciencia divina con el libre albedrío; el problema de los universales y la causalidad.
FILOSOFIA RENACENTISTA
El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varios de los ideales del pensamiento renacentista.La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, se desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa. En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas , así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía natural.
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo de la colonización de América renovaron el interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional. En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo y Jean Bodin.
El humanismo enfatizó la centralidad de los seres humanos en el universo, su enorme valor e importancia. Este movimiento fue antes que nada un movimiento moral y literario, y fue protagonizado por figuras como Erasmo de Rotterdam, Santo Tomás Moro y Michel de Montaigne. Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la naturaleza.
La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos, Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al método empírico.
(siglos XVII y XVIII)
FILOSOFIA DEL SIGLO XVII O ILUSTRADO
René Descartes rompió con la tradición escolástica, dando inicio a la filosofía moderna en general y al racionalismo en particular.La filosofía moderna se caracterizó por reconocer plenamente la preeminencia de la gnoseología por sobre la metafísica, argumentando que antes de intentar conocer lo que hay, es prudente conocer lo que se puede conocer.
Los principales debates de esta época fueron, por lo tanto, debates gnoseológicos. El racionalismo, la escuela que enfatiza el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, tuvo sus principales proponentes en René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz. Por el otro lado, la escuela empirista, que sostiene que la única fuente del conocimiento es la experiencia, encontró defensores en Francis Bacon, John Locke, David Hume y George Berkeley.
En 1781, Immanuel Kant publicó su famosa Crítica de la razón pura, donde rechaza ambas posturas y propone una alternativa. Según Kant, si bien todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, no todo se origina de ella, pues existen ciertas estructuras del sujeto que anteceden a toda experiencia, en tanto son las condiciones que la hacen posible. Esta postura inspiró lo que luego se llamó el idealismo alemán.
FILOSOFIA DEL SIGLO XIX
Generalmente se considera que después de la filosofía de Immanuel Kant, se inició otra etapa en la filosofía, en gran parte definida por ser una reacción a Kant. Este período empezó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos, la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico
En Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista.
Kierkegaard y Nietzsche sentaron las bases para la filosofía existencialista.
Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.
En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.
Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para fundar el materialismo dialéctico.
En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.
Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología.
En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX.
FILOSOFIA CONTEMPORANEA Y FILOSOFIA DEL SIGLO XX
En el siglo XX, la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde dentro de las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo. Algunos de los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico») y las implicaciones filosóficas de los enormes desarrollos en lógica a lo largo de todo el siglo.
Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron dos:
La filosofía analítica se desarrolló principalmente en el mundo anglosajón, y debe su nombre al énfasis que al principio puso en el análisis del lenguaje por medio de la lógica formal. En la segunda mitad del siglo, sin embargo, la filosofía analítica dejó de centrarse sólo en el lenguaje, y la unidad de la tradición recayó en la exigencia de claridad y rigor en la argumentación, en la atención a los detalles y en la desconfianza hacia los grandes sistemas filosóficos. Algunos pensadores tempranos que se asocian a la tradición analítica son Gottlob Frege, G. E. Moore, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y los integrantes del Círculo de Viena, y más adelante Willard van Orman Quine, Saul Kripke, John Searle y Donald Davidson, entre otros.
En su obra Principia Mathematica de 1910-1913, Russell y Whitehead intentaron establecer una báse lógica de la aritmética pero su intento se vio anulado en 1931 por el descubrimiento de Gödel : Sobre proposiciones formalmente indecidibles de Principia Mathematica y sistemas relacionados.
La segunda tradición principal del siglo XX resulta aún más difícil de caracterizar que la filosofía analítica. La filosofía continental se desarrolló principalmente en la Europa Continental (de ahí su nombre), y se caracterizó por ser más especulativa y por dar más importancia a la historia que la filosofía analítica. La fenomenología, el existencialismo, el estructuralismo, el postestructuralismo y la postmodernidad son algunas escuelas que caen dentro de esta tradición. Algunos de sus autores más influyentes fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y José Ortega y Gasset en la primera mitad del siglo, seguidos por Michel Foucault, Jacques Derrida, Hannah Arendt y Gilles Deleuze en la segunda.
FILOSOFIA ANTIGUA
La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David.La filosofía antigua se inició en la Antigua Grecia hacia finales del siglo VI a. C. y se prolongó hasta la decadencia del Imperio Romano en el siglo V d. C. Se la puede dividir en cuatro períodos: el de la filosofía presocrática, que va de Tales de Mileto hasta Sócrates, el de Platón, el de Aristóteles, y el período post-aristotélico o helenístico. A veces se distingue un quinto período que comprende a los filósofos cristianos y neoplatonistas. Los dos autores más importantes de la filosofía antigua, en términos de su influencia posterior, fueron Platón y Aristóteles.
El período de filosofía presocrática se caracterizó por una variedad de propuestas distintas sobre cómo entender el mundo y el lugar del hombre en él. A causa de los avances culturales y el intenso contacto con las culturas vecinas, las ciudades del mundo griego comenzaron a criticar a la tradicional concepción mitológica del mundo, y buscaron una concepción alternativa, natural y unificada. El pensamiento de estos primeros filósofos y científicos sólo nos llega a través de escritos fragmentarios y reportes de otros pensadores posteriores. Algunas de las personalidades más importantes fueron:
Los pensadores milesios, que intentaron explicar la naturaleza reduciéndola a un único principio originario y una materia primordial. Tales propuso que la materia fundamental de la cual todo se origina y todo está compuesto es el agua; Anaximandro asignó ese rol a una sustancia indefinible, lo ápeiron, y Anaxímenes al aire.
Pitágoras y la escuela pitagórica, para quienes los números eran el principio determinante de toda la realidad, adelantándose de esta manera a un importante principio de la ciencia moderna de la naturaleza.
Heráclito, quien resaltó el devenir y el cambio en el universo que señalan nuestros sentidos. Postuló como base de la realidad la razón (el logos), un principio unificador de los opuestos.
Parménides, quien postuló una ontología de la permanencia y no del cambio. Parménides señaló la unidad y la inmutabilidad del ser, dado que el cambio resulta imposible si no existe el no-ser (cuya imposibilidad es lógica).
Los filósofos pluralistas, para quienes no había una única materia primordial, sino varias. Empédocles fundó la doctrina de los cuatro elementos —el agua, el fuego, la tierra y el aire— que perdurará en la filosofía de la naturaleza hasta el siglo XVIII. Los atomistas, por otra parte, fueron los primeros en afirmar que el mundo está compuesto por átomos, y que todo lo que no son átomos es vacío. Las figuras más importantes de esta escuela fueron Leucipo y Demócrito.
Con la aparición de los sofistas a mitad del siglo V a. C., se puso al hombre en el centro de las reflexiones filosóficas. O como dijo Protágoras: “El hombre es la medida de todas las cosas”. Los sofistas se ocuparon en particular de los problemas éticos y políticos, como la cuestión de si las normas y los valores son dados naturalmente o son establecidos por los hombres.
El ateniense Sócrates se convertiría en el modelo de la filosofía europea. Sócrates conversaba con otras personas y los llevaba por medio de una serie de preguntas a revelar las contradicciones inherentes a sus posturas (método mayéutico). Sus manifestaciones de independencia intelectual y su conducta no acomodada a las circunstancias, le valieron una sentencia de muerte por impiedad a los dioses y corrupción de la juventud (véase la Apología de Sócrates).
Debido a que Sócrates no dejó nada por escrito, su imagen fue determinada por su discípulo Platón. Sus obras en forma de diálogos constituyeron un punto central de la filosofía occidental. A partir de la pregunta socrática de la forma «¿Qué es X?» (¿Qué es la virtud? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es el bien?), Platón creó los rudimentos de una doctrina de la definición. También fue autor de la teoría de las Ideas, que sirvió de base a la representación de una realidad con dos partes: el plano de los objetos perceptibles con nuestros sentidos frente al plano de las Ideas sólo accesibles al intelecto mediante abstracción. Sólo el conocimiento de estas Ideas nos brinda una comprensión más profunda de la totalidad de la realidad.
Aristóteles, discípulo de Platón, rechazó la teoría de las Ideas como una innecesaria “duplicación del mundo”. La distinción entre forma y materia es uno de los rasgos principales de la metafísica de Aristóteles. Su escuela comenzó a clasificar toda la realidad —tanto la naturaleza como la sociedad— en los diversos campos del conocimiento, a analizarlos y ordenarlos científicamente. Además, Aristóteles creó la lógica clásica del silogismo y la filosofía de la ciencia. Con esto, estableció algunos de los supuestos filosóficos fundamentales que fueron decisivos hasta la modernidad.
En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el bienestar psicológico o la paz.
Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo. Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.
La escuela de Atenas, de Rafael, representa a los filósofos, matemáticos y científicos más importantes de la antigüedad. Filosofía medieval
FILOSOFIA MEDIEVAL
Las siete artes liberales, según una ilustración del siglo XII.La filosofía medieval es la filosofía de Europa y Oriente Medio durante lo que hoy se llama el Medioevo o la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la caída del Imperio Romano hasta el Renacimiento. La filosofía medieval se caracteriza principalmente por intentar conciliar las doctrinas cristianas (pero también judías e islámicas) con la filosofía heredada de la antigüedad clásica. Algunas de estas doctrinas fueron especialmente difíciles (como la encarnación y la trinidad), pero el esfuerzo por resolverlas fue el motor de gran parte de la filosofía medieval, y llevó a desarrollar conceptos, teorías y distinciones que heredaría toda la filosofía posterior.
Aunque la influencia de la filosofía pagana fue crucial para la filosofía medieval, la gran mayoría de los textos de autores clave como Platón, Aristóteles y Plotino fueron inaccesibles a los estudiosos medievales. Los medievales tuvieron acceso al pensamiento de estos y otros autores principalmente a través del trabajo de autores patricios como Tertuliano, Ambrosio y Boecio, y de autores paganos como Cicerón y Séneca. En los siglos XII y XIII, sin embargo, una gran cantidad de trabajos de Aristóteles reingresaron a Europa desde el mundo islámico, influenciando enormemente a la filosofía. Este importante hecho permite dividir a la filosofía medieval en dos períodos: el período antes de el reingreso de Aristóteles, y el período durante y después de su reingreso.
El primer período fue marcadamente platónico, con un estilo generalmente ameno y asistemático, y sin una distinción clara entre teología y filosofía. Algunos de los autores más importantes fueron Agustín de Hipona, Boecio, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury y Pedro Abelardo.
El segundo período fue más aristotélico. Asistió a la creación de las universidades, a una mayor profesionalización y sistematización de la filosofía, a nuevas traducciones y a nuevas formas de enseñanza. La escolástica fue el movimiento teológico y filosófico dominante, y entre los autores clave estuvieron Ramon Llull, Tomás de Aquino, Juan Duns Scoto, Guillermo de Ockham y Buenaventura de Fidanza.
Algunos de los temas centrales a lo largo de la filosofía medieval fueron: la relación entre la fe y la razón, la existencia y unidad de Dios, la cuestión de la compatibilidad entre atributos divinos; el problema del mal; el problema de la compatibilidad de la omnisciencia divina con el libre albedrío; el problema de los universales y la causalidad.
FILOSOFIA RENACENTISTA
El Hombre de Vitruvio, de Leonardo Da Vinci, resume varios de los ideales del pensamiento renacentista.La filosofía renacentista, o filosofía del Renacimiento, se desarrolló principalmente entre los siglos XV y XVI, comenzando en Italia y avanzando hacia el resto de Europa. En el Renacimiento, la filosofía todavía era un campo muy amplio que abarcaba los estudios que hoy se asignan a varias ciencias distintas , así como a la teología. Teniendo eso en cuenta, los tres campos de la filosofía que más atención y desarrollo recibieron fueron la filosofía política, el humanismo y la filosofía natural.
En la filosofía política, las rivalidades entre los estados nacionales, sus crisis internas y el comienzo de la colonización de América renovaron el interés por problemas acerca de la naturaleza y moralidad del poder político, la unidad nacional, la seguridad interna, el poder del Estado y la justicia internacional. En este campo destacaron los trabajos de Nicolás Maquiavelo y Jean Bodin.
El humanismo enfatizó la centralidad de los seres humanos en el universo, su enorme valor e importancia. Este movimiento fue antes que nada un movimiento moral y literario, y fue protagonizado por figuras como Erasmo de Rotterdam, Santo Tomás Moro y Michel de Montaigne. Hubo además un retorno parcial a la autoridad de Platón por sobre Aristóteles, tanto en su filosofía moral, en su estilo literario como en la relevancia dada a la matemática para el estudio de la naturaleza.
La filosofía de la naturaleza del Renacimiento quebró con la concepción medieval de la naturaleza en términos de fines y ordenamiento divino, y comenzó a pensar en términos de fuerzas, causas físicas y mecanismos, Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Leonardo da Vinci y Galileo Galilei fueron precursores y protagonistas en esta revolución científica, y Francis Bacon proveyó un fundamento teórico para justificar el método empírico que habría de caracterizar a la revolución. Por otra parte, en la medicina, el trabajo de Andreas Vesalius en anatomía humana revitalizó la disciplina y brindó más apoyo al método empírico.
(siglos XVII y XVIII)
FILOSOFIA DEL SIGLO XVII O ILUSTRADO
René Descartes rompió con la tradición escolástica, dando inicio a la filosofía moderna en general y al racionalismo en particular.La filosofía moderna se caracterizó por reconocer plenamente la preeminencia de la gnoseología por sobre la metafísica, argumentando que antes de intentar conocer lo que hay, es prudente conocer lo que se puede conocer.
Los principales debates de esta época fueron, por lo tanto, debates gnoseológicos. El racionalismo, la escuela que enfatiza el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, tuvo sus principales proponentes en René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz. Por el otro lado, la escuela empirista, que sostiene que la única fuente del conocimiento es la experiencia, encontró defensores en Francis Bacon, John Locke, David Hume y George Berkeley.
En 1781, Immanuel Kant publicó su famosa Crítica de la razón pura, donde rechaza ambas posturas y propone una alternativa. Según Kant, si bien todo nuestro conocimiento empieza con la experiencia, no todo se origina de ella, pues existen ciertas estructuras del sujeto que anteceden a toda experiencia, en tanto son las condiciones que la hacen posible. Esta postura inspiró lo que luego se llamó el idealismo alemán.
FILOSOFIA DEL SIGLO XIX
Generalmente se considera que después de la filosofía de Immanuel Kant, se inició otra etapa en la filosofía, en gran parte definida por ser una reacción a Kant. Este período empezó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos, la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico
En Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista.
Kierkegaard y Nietzsche sentaron las bases para la filosofía existencialista.
Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.
En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.
Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para fundar el materialismo dialéctico.
En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.
Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología.
En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX.
FILOSOFIA CONTEMPORANEA Y FILOSOFIA DEL SIGLO XX
En el siglo XX, la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde dentro de las universidades, especialmente en la segunda mitad del siglo. Algunos de los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este hecho a veces es llamado «el giro lingüístico») y las implicaciones filosóficas de los enormes desarrollos en lógica a lo largo de todo el siglo.
Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron dos:
La filosofía analítica se desarrolló principalmente en el mundo anglosajón, y debe su nombre al énfasis que al principio puso en el análisis del lenguaje por medio de la lógica formal. En la segunda mitad del siglo, sin embargo, la filosofía analítica dejó de centrarse sólo en el lenguaje, y la unidad de la tradición recayó en la exigencia de claridad y rigor en la argumentación, en la atención a los detalles y en la desconfianza hacia los grandes sistemas filosóficos. Algunos pensadores tempranos que se asocian a la tradición analítica son Gottlob Frege, G. E. Moore, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein y los integrantes del Círculo de Viena, y más adelante Willard van Orman Quine, Saul Kripke, John Searle y Donald Davidson, entre otros.
En su obra Principia Mathematica de 1910-1913, Russell y Whitehead intentaron establecer una báse lógica de la aritmética pero su intento se vio anulado en 1931 por el descubrimiento de Gödel : Sobre proposiciones formalmente indecidibles de Principia Mathematica y sistemas relacionados.
La segunda tradición principal del siglo XX resulta aún más difícil de caracterizar que la filosofía analítica. La filosofía continental se desarrolló principalmente en la Europa Continental (de ahí su nombre), y se caracterizó por ser más especulativa y por dar más importancia a la historia que la filosofía analítica. La fenomenología, el existencialismo, el estructuralismo, el postestructuralismo y la postmodernidad son algunas escuelas que caen dentro de esta tradición. Algunos de sus autores más influyentes fueron Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean Paul Sartre y José Ortega y Gasset en la primera mitad del siglo, seguidos por Michel Foucault, Jacques Derrida, Hannah Arendt y Gilles Deleuze en la segunda.
manuel kant
Manuel Kant
Manuel Kant (1724-1804). Filósofo idealista alemán, adalid del Idealismo trascendental. Nació y murió en la ciudad alemana de Königsberg, en una familia humilde. Educado en el pietismo, recibió una educación muy dura y rígida, que marcaría sus hábitos vitales durante toda su vida. Ingresó en la Universidad de Königsberg, donde estudió Lógica, Metafísica y a Isaac Newton. Dio clases como profesor particular hasta que ingresó en la universidad como profesor de Metafísica. Nunca abandonó (salvo escasas ocasiones) su ciudad.
Partiendo del racionalismo de Cristian Wolff, el contacto con el empirismo de David Hume le impelió a realizar la crítica a la Metafísica tradicional, pero no desde la posición puramente empirista, sino compaginando también el racionalismo. Así, su crítica fundamental contra la Metafísica es probar que no se trata de una ciencia como la de Newton, en tanto que un juicio sintético a priori de la Metafísica no puede convertirse en fundamento de una ciencia, ya que supera los límites de la experiencia y su estructura lógica es contradictoria (p.e., Dios, en tanto que ens realissimum, como señalaba Wolff, habría de anegarlo todo por contener en sí todas las perfecciones, algo absurdo).
En general, Kant utilizó todos los conceptos de la escolástica tradicional, pero reformulados («concepto», «juicio», «raciocinio», convertidos en Estética, Analítica y Dialéctica en la Crítica de la razón pura), con vistas a salvar la concepción espiritualista cristiana, convirtiendo las Ideas puras de la Metafísica en postulados de la razón práctica.
Entre sus obras destacan las del llamado «período crítico» y «post-crítico»: Crítica de la razón pura (1781, segunda edición 1787), Crítica de la razón práctica (1788) y Crítica del juicio (1790), junto con la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) y La religión dentro de los límites de la mera razón (1793).
«Manteniendo el orden antiguo, Kant habría pasado de la subsunción de E en Mi (el sujeto está determinado por el objeto Mi) a subsumir en su revolución Mi en E (el objeto está determinado por el sujeto). (…) Esta revolución ya había sido practicada por el Cristianismo. Desde esta perspectiva, la revolución copernicana de Kant no es otra cosa sino un ciclo nuevo (que conduce al Idealismo trascendental) de la revolución instaurada por el Cristianismo. Y el eslabón entre estos dos giros es el idealismo material de Berkeley, en función del cual Kant ha sentido la necesidad de definirse. (…) Difícilmente podría entenderse una doctrina tan extravagante como la de Berkeley, que niega la evidencia más común acerca de la existencia independiente de los cuerpos que nos rodean, si no fuera porque el creacionismo cristiano había preparado y madurado la idea de que las cosas que existen como criaturas (res natae) necesitan en cada instante de la asistencia divina, en un acto de conservación muy próximo al acto de la creación. La revolución a la que Kant se refiere con su fórmula del giro copernicano y su distanciación del idealismo material de Berkeley se comprende muy bien con la revolución que representa el idealismo frente al realismo antiguo, principalmente el aristotélico y señala la fuente misma, judeocristiana, de esta revolución. (...) El giro idealista en virtud del cual E, en lugar de girar en torno a M, comienza a girar en torno a Mi (...) es el giro copernicano que permite señalar las diferencias entre el racionalismo espiritualista psicológico francés o inglés, y el racionalismo idealista de la filosofía alemana clásica inaugurada por Kant con el precedente de Leibniz. La conciencia originaria y necesaria de la identidad de sí mismo [E] es la conciencia de una unidad igualmente necesaria de la síntesis de todos los fenómenos [Mi] según conceptos (Analítica trascendental, §2, III; Pág. 271 de Crítica de la razón pura, tomo 1 de la edición Cassirer). (...) La revolución que condujo a Kant a posiciones opuestas a las del espiritualismo de cartesianos y empiristas, fue la revolución que aproximó, hasta identificarlos, a E y a Mi, y con ello alejó a M como una entidad flotante que ya no podía percibirse inmediatamente, porque sólo podía ser pensada por un sujeto que no requiriese la mediación de los sentidos, que fuera sólo pensamiento capaz de pensar el noúmeno. Incluso cuando este M se interprete, no ya como noúmeno inmaterial, sino como un noúmeno positivo y no sólo negativo, como lo era la cosa en sí». Gustavo Bueno, «Confrontación de doce tesis características del sistema del Idealismo trascendental con las correspondientes tesis del Materialismo filosófico»
sábado, 19 de junio de 2010
PLATON Y SU FILOSOFIA
ue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Platón (junto a Aristóteles) es quién determinó gran parte del corpus de creencias centrales tanto del pensamiento occidental como del hombre corriente (aquello que hoy denominamos "sentido común" del hombre occidental) y pruebas de ello son la noción de "Verdad" y la división entre "doxa" (opinión) y "episteme" (ciencia). Demostró (o creó, según la perspectiva desde donde se le analice) y popularizó una serie de ideas comunes para muchas personas, pero enfrentadas a la línea de gran parte de los filósofos presocráticos y al de los sofistas (muy populares en la antigua Grecia) y que debido a los caminos que tomó la historia de la Metafísica, en diversas versiones y reelaboraciones, se han consolidado. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina gracias a sus trabajos. Alfred North Whitehead llegó a comentar:
La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie a Platón.
Filosofía
Teología
Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia gama de elementos teológicos o religiosos. Estos elementos podrían ser la base de sus planteamientos ontológicos, gnoseológicos, políticos y epistemológicos. Incluso, en el diálogo Timeo Platón presenta una teoría cosmogónica y religiosa.
Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe tener relación con el juicio (debido a que en la exposición de motivos al castigo se encuentran el corromper a la juventud y la asebeia -traer nuevos dioses y negar los ya existentes-). Probablemente contenía elementos monoteistas (presentes en la "Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se encuentra en sus teorías ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).
Las teorías teológicas de Platón posiblemente eran esotéricas (secretas). Incluso en la Carta VII Platón afirma:
"No hay ni habrá nunca una obra mía que trate estos temas [...] Cualquier persona seria se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, exponiéndolas a la malevolencia de la gente" (341c). Estos comentarios de Platón hacen pensar que aquello que dejó en escrito no es, para él, suficientemente "serio". Según confesiones de Aristóteles en Sobre el bien, el estarigita no tenía acceso a estas doctrinas, a diferencia de Epeusipo y Jenócrates -lo cual daría una idea de porqué Aristóteles no adoptó la Academia.
Ontología y Gnoseología
Se ha interpretado tradicionalmente el Platonismo como una forma de dualismo metafísico, a veces referido como Realismo Platónico o Exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos; el mundo inteligible —el mundo del auténtico ser—, y el mundo que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva —el mundo de la mera apariencia—. El mundo perceptible consiste en una copia de las formas inteligibles o Ideas. Estas formas no cambian y sólo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento – es decir, la capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas:las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea dividida.
En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea de Bien realiza esto en la manera similar que el sol emana luz y permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (ver la alegoría del sol).
En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una ligera resemblanza con las formas más reales y fundamentales que representa el mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una sombra de las cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras son una representación de la realidad, pero no la realidad misma (ver mito de la caverna en "La República", libro VII).
A pesar de muchas críticas sobre su supuesto 'dualismo', Platón se refiere a un único universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y, como quien saca una foto de un paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones: su línea donde asienta la parte del universo que el ser humano puede percibir por los sentidos y la parte del universo que actúa como causa del anterior y que el ser humano puede aprehender por medio de la hipótesis de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible que el paisaje 'sea' meramente lo que la fotografía muestra.
En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los sentidos y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u operación) en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento casi nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda división de este primer segmento asienta a los objetos físicos que tienen una doble papel, son generados por lo que llamará seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia porque al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.
En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos. Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque se los puede representar (i.e. un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par, etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento. En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden ser definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la percepción sensorial (i.e. la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia ellos utilizando la inteligencia.
Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir, la mera descripción de lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión. Sin embargo el entendimiento y la inteligencia son para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el conocimiento.
La metafísica de Platón, y particularmente el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente a los pensadores Neoplatónicos, tales como Plotino, Porfirio y Proclo, y a otros realistas metafísicos. Padres del cristianismo, como Agustín de Hipona, y el así llamado Pseudo Dionisio también fueron muy influenciados por su filosofía.
Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente la "República") han tenido una inmensa popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es posible interpretar sus ideas en una forma más conservadora que favorece la lectura desde un punto de vista epistemológico más que metafísico como sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea Dividida (ahora bien, también hay autores importantes que hablan de la necesidad de realizar una interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor más allá de las capas históricas que lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos afortunadas). Existen obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática complejidad que frecuentemente se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay que olvidar que en la República, quien narra la historia es Sócrates).
Epistemología
Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta acerca de si la virtud puede ser enseñada y procede a exponer los conceptos de la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos previos y opiniones correctas que son correctas pero no tienen una clara justificación.
Platón afirmaba que el conocimiento estaba basado esencialmente en creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más adelante de la epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia y el conocimiento por medio de la justificación. Muchos años después. Edmund Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas justificadas en el contexto del conocimiento.
Filosofía política: el Estado ideal
Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto al estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus más famosas doctrinas están expuestas en la República. Sin embargo, con los estudios filológicos modernos se ha llegado a implicar que sus diálogos tardíos (Político y Las Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus consideraciones previas, esta crítica surgirá a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la depresión mostrada en la Carta VII.
Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería la Justicia. Por tanto su Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se conseguirá a partir de la armonía entre las clases sociales y, para los individuos, en las partes del alma de cada uno.
Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases la cual respondía a una estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada individuo:
Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del alma.
Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que formaban el “espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados para tomar decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.
De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense, como existía en aquella época, eran rechazados en esta idea y muy pocos estaban en capacidad de gobernar. Este desprecio a la democracia podría deberse a su rechazo frente al juicio a Sócrates. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice que la razón y la sabiduría (episteme) son las que deben gobernar. Esto no equivale a tiranía, despotismo u oligarquía. Como Platón decía:
Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que ahora son llamados reyes y los dirigentes o líderes, puedan filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el poder político y el filosófico concuerden, mientras que las diferentes naturalezas busquen solo uno solo de estos poderes exclusivamente, las ciudades no tendrán paz, ni tampoco la raza humana en general.
Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que “aman ver la verdad esté donde esté con los medios que se disponen” y soporta su idea con la analogía de un capitán y su navío o un médico y su medicina. Navegar y curar no son prácticas que todo el mundo esté calificado para hacerlas por naturaleza. Gran parte de La República está dedicada a indicar el proceso educacional necesario para producir estos “filósofos reyes”, de hecho el Estado ideal platónico será en gran medida un ente dedicado a la educación.
Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la ciudad que se describe en La República la califica Platón como una ciudad ideal, la cual se examina para determinar la forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad “verdadera” y “sana” es la que se describe en el libro II de La República, que contiene trabajadores, pero no tiene los reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros.
En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción triste pero necesaria. Así establece Platón las categorías de los diferentes estados en un orden de mejor a peor:
Aristocracia
Timocracia
Oligarquía
Democracia
Tiranía
Socrates y su filosofia
Nació en Atenas, donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V a.C., la época más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. Fue hijo de Sofronisco – motivo por el que en su juventud lo llamaban "Sōkrátis iōs Sofroniskos" (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona, emparentados con Arístides el Justo.
Según Plutarco, cuando Sócrates nació su padre recibió del oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin oponerse a su voluntad ni reprimirle sus impulsos.[1] [2] No obstante, ni Jenofonte ni Platón mencionan esta intervención del oráculo, lo que hace pensar que pueda ser una tradición popular muy posterior.[1]
Desde muy joven, llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza.[cita requerida]
Se casó con Xantipa (o Jantipa), que era de familia noble y trataba muy mal al filósofo -de ahí que los romanos apodaran a las mujeres de mal carácter como Xantipas.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Yo sólo sé que no sé nada» (Εν οιδα οτι ουδεν οιδα / en oida oti ouden oida). Su más grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza.[cita requerida]
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más sólidos.
Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofista, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.
El poder de su oratoria y su facultad de expresión pública eran su fuerte para conseguir la atención de las personas.
Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos sus ideas porque Platón se basó en ellas para escribir sus diálogos.[cita requerida]
Muerte
La intoxicación por cicuta fue usada por los griegos para quitar la vida a los condenados a pena de muerte. El caso paradigmático de la muerte de Sócrates, fue debido a la ingestión de una solución en base a la cicuta en el año 399 a. C.
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método elegido por un tribunal que le juzgó, y que le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas.
A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno.[cita requerida]
Platón no pudo asistir a los últimos instantes y éstos fueron reconstituidos en el Fedón, según la narración de varios discípulos. Aquí está el paso que describe los síntomas:
La muerte de Sócrates. Jacques-Louis David, 1787.Él paseó, y cuando dijo que le pesaban las piernas, se tendió boca arriba, pues así se lo había aconsejado el individuo. Y al mismo tiempo el que le había dado el veneno lo examinaba cogiéndole de rato en rato los pies y las piernas, y luego, apretándole con fuerza el pie, le preguntó si lo sentía, y él dijo que no. Y después de esto hizo lo mismo con sus pantorrillas, y ascendiendo de este modo nos dijo que se iba quedando frío y rígido. Mientras lo tanteaba nos dijo que, cuando eso le llegara al corazón, entonces se extinguiría.
Ya estaba casi fría la zona del vientre, cuando descubriéndose, pues se había tapado, nos dijo, y fue lo último que habló:
—Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo descuides.
—Así se hará, dijo Critón. Mira si quieres algo más.
Pero a esta pregunta ya no respondió, sino que al poco rato tuvo un estremecimiento, y el hombre lo descubrió, y él tenía rígida la mirada. Al verlo, Critón le cerró la boca y los ojos.
Éste fue el fin, Equécrates, que tuvo nuestro amigo, el mejor hombre, podemos decir nosotros, de los que entonces conocimos, y, en modo muy destacado, el más inteligente y el más justo
Según Plutarco, cuando Sócrates nació su padre recibió del oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin oponerse a su voluntad ni reprimirle sus impulsos.[1] [2] No obstante, ni Jenofonte ni Platón mencionan esta intervención del oráculo, lo que hace pensar que pueda ser una tradición popular muy posterior.[1]
Desde muy joven, llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza.[cita requerida]
Se casó con Xantipa (o Jantipa), que era de familia noble y trataba muy mal al filósofo -de ahí que los romanos apodaran a las mujeres de mal carácter como Xantipas.
Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual queda expresada con su célebre frase «Yo sólo sé que no sé nada» (Εν οιδα οτι ουδεν οιδα / en oida oti ouden oida). Su más grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza.[cita requerida]
La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más sólidos.
Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofista, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia.
El poder de su oratoria y su facultad de expresión pública eran su fuerte para conseguir la atención de las personas.
Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos sus ideas porque Platón se basó en ellas para escribir sus diálogos.[cita requerida]
Muerte
La intoxicación por cicuta fue usada por los griegos para quitar la vida a los condenados a pena de muerte. El caso paradigmático de la muerte de Sócrates, fue debido a la ingestión de una solución en base a la cicuta en el año 399 a. C.
Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método elegido por un tribunal que le juzgó, y que le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas.
A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno.[cita requerida]
Platón no pudo asistir a los últimos instantes y éstos fueron reconstituidos en el Fedón, según la narración de varios discípulos. Aquí está el paso que describe los síntomas:
La muerte de Sócrates. Jacques-Louis David, 1787.Él paseó, y cuando dijo que le pesaban las piernas, se tendió boca arriba, pues así se lo había aconsejado el individuo. Y al mismo tiempo el que le había dado el veneno lo examinaba cogiéndole de rato en rato los pies y las piernas, y luego, apretándole con fuerza el pie, le preguntó si lo sentía, y él dijo que no. Y después de esto hizo lo mismo con sus pantorrillas, y ascendiendo de este modo nos dijo que se iba quedando frío y rígido. Mientras lo tanteaba nos dijo que, cuando eso le llegara al corazón, entonces se extinguiría.
Ya estaba casi fría la zona del vientre, cuando descubriéndose, pues se había tapado, nos dijo, y fue lo último que habló:
—Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo descuides.
—Así se hará, dijo Critón. Mira si quieres algo más.
Pero a esta pregunta ya no respondió, sino que al poco rato tuvo un estremecimiento, y el hombre lo descubrió, y él tenía rígida la mirada. Al verlo, Critón le cerró la boca y los ojos.
Éste fue el fin, Equécrates, que tuvo nuestro amigo, el mejor hombre, podemos decir nosotros, de los que entonces conocimos, y, en modo muy destacado, el más inteligente y el más justo
viernes, 28 de mayo de 2010
LA EVOLUCION DEL HOMBRE
La evolución humana (u hominización) explica el proceso de evolución biológica de la especie humana desde sus ancestros hasta el estado actual. El estudio de dicho proceso requiere una búsqueda interdisciplinar en la que se aúnan conocimientos procedentes de ciencias como la antropología física, la lingüística y la genética.
El término humano, en el contexto de su evolución, se refiere a los individuos del género Homo. Sin embargo, los estudios de la evolución humana incluyen otros homininos, como Ardipithecus, Australopithecus, etc. Los científicos han estimado que los seres humanos se separaron de los chimpancés hace entre 5 y 7 millones de años. A partir de esta separación la línea evolutiva comenzó a ramificarse originando nuevas especies, todas extintas actualmente a excepción de la que originó Homo sapiens.
Es fantastico como emos ido evolucionando atravez de la historia, por que ha sido una tranformacion perfecta.
El término humano, en el contexto de su evolución, se refiere a los individuos del género Homo. Sin embargo, los estudios de la evolución humana incluyen otros homininos, como Ardipithecus, Australopithecus, etc. Los científicos han estimado que los seres humanos se separaron de los chimpancés hace entre 5 y 7 millones de años. A partir de esta separación la línea evolutiva comenzó a ramificarse originando nuevas especies, todas extintas actualmente a excepción de la que originó Homo sapiens.
Es fantastico como emos ido evolucionando atravez de la historia, por que ha sido una tranformacion perfecta.
viernes, 23 de abril de 2010
Bienvenidos
Un cordial saludo
Quiero saludar a todos y desarles que esten bien
muchas gracias por su atencion
att: kevin usuga peñaloza
Quiero saludar a todos y desarles que esten bien
muchas gracias por su atencion
att: kevin usuga peñaloza
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